Mengutip kalimat terkenal yang dilontarkan Marx,
“Para filsuf,” demikian Marx, “hanya menafsirkan dunia dengan cara yang
berbeda-beda, padahal yang penting adalah mengubahnya”. Kalimat tersebut juga
pernah diacu Dr. Simon Lilik pada salah satu kolom Vox di Kompas. Marx
berpendapat bahwa yang harus diubah adalah realitas sosial, yakni struktur
politik dan ekonomi yang membuat manusia terasing dari dirinya sendiri. Pada
tulisan ini, saya ingin memberikan tafsiran baru atas kata ‘nya’ dari
‘mengubah-nya’. Yang harus diubah bukanlah realitas sosial, melainkan sudut
pandang individu, atau cara seseorang melihat dirinya sendiri dan dunianya.
Kita jangan terlalu berambisi dan terburu-buru ingin mengubah realitas sosial,
melainkan carilah dulu jati diri dan identitas diri kita sendiri terlebih
dahulu. Mungkin, kita adalah bagian dari permasalahan yang tengah menjangkiti
realitas sosial yang kita hidupi. Atau jangan-jangan, justru kitalah bagian
dari realitas sosial yang harus diubah! “Refleksi diri,” demikian tulis Thomas
Hidya Tjahya, “dan proses pencarian untuk menjadi diri sendiri menjadi sangat
penting sebelum kita berintensi dan bertindak untuk mengubah realitas”.
Di tataran filosofis, Marx, dengan kalimatnya
itu, sebenarnya ingin mengkritik filsafat Hegel. Ia melancarkan kritik ideologi
dengan tujuan mempertajam refleksi Hegel tentang keterasingan, dan menemukan
sumber inspirasi sekaligus analisanya dari realitas politik dan ekonomi
masyarakat. Kritik semacam itu memang sah-sah saja, akan tetapi baik Marx
ataupun Hegel gagal melihat dimensi pergulatan eksistensial dan subyektivitas
manusia. Yang terakhir ini menjadi fokus perhatian dari seorang filsuf yang
bernama Kierkegaard. “Berfilsafat dengan cara Hegel,” demikian tulis Hidya
Tjahya, “bagaikan naik ke puncak gunung dan memandang ke bawah”. Di atas puncak
gunung, orang dapat melihat keseluruhan pengaturan suatu wilayah. Memang, dari
jauh, semuanya kelihatan indah, rapi, dan teratur. Yang tidak tampak dimata
kita adalah apa yang sebenarnya terjadi di bawah atap rumah, atau lebih dalam
lagi, apa yang sedang berkecamuk di dalam hati penghuni rumah itu: suami istri
yang sedang bertengkar meributkan masalah ekonomi keluarga, seorang pemuda yang
sedang putus cinta akibat ditinggal pacarnya, seorang pemudi yang kebingungan
menentukan masa depannya, seorang bapak yang baru saja kehilangan pekerjaannya,
dan resah harus bagaimana menghidupi keluarganya.
Dalam sistem masyarakat yang secara global
bersifat rasional, segala sesuatu sudah mendapatkan tempatnya yang pas.
Individu, dengan segala keunikan dan kompleksitasnya, pun terhisap di dalam
“gambar besar” dunia manusia tersebut, sehingga manusia kehilangan hakekatnya
sebagai mahluk personal, yang memiliki kebebasan dalam menentukan dirinya sendiri.
Upaya untuk memahami kehidupan manusia tidak bisa hanya dilakukan secara global
saja, melainkan personal dan eksistensial. Pengalaman manusia terlalu kaya dan
fluktuatif untuk bisa dipahami secara rasional. Eksistensinya sangat
terfragmentasi, sehingga ia merindukan suatu kesatuan yang menyeluruh, yang
dapat menjadi makna bagi hidupnya.
Pertanyaan mengenai makna hidup hanya dapat
dijawab dengan menengok ke dalam subyektivitas, dan dengan memperhatikan
kehidupan spiritual batiniah seseorang. Subyektivitas, menurut seorang filsuf
Perancis yang bernama Descartes, terletak di dalam kemampuan manusia berpikir
secara logis, rasional, dan terpilah-pilah. Ia merumuskannya dalam sebuah
kalimat padat, “Aku berpikir maka aku ada”. Akan tetapi, subyektivitas manusia
pun terlalu kaya dan kompleks untuk termuat begitu saja di dalam rumusan itu.
Subyetivitas manusia juga menempati dimensi yang berlawanan dengan optimisme
Descartes itu, yakni dalam keberaniannya untuk bergulat dengan pilihan-pilihan
hidup, pun ketika pilihan tersebut harus dibuat dalam keadaan kurangnya
informasi, yang pada akhirnya menimbulkan penderitaan. Rumusan yang berlawan
dengan optimisme kerasionalan manusia itu dipadatkan dalam kalimat berikut,
“Aku memilih maka aku ada”. Tugas membuat pilihan ini ada pada setiap manusia,
dan berlangsung dalam proses pergulatan batin untuk menentukan sebuah keputusan
atau pilihan hidup. Otentisitas manusia hanya dapat diraih dalam keberaniannya
untuk membuat keputusan dan pilihan-pilihan penting dalam hidupnya.
Problem tentang otentisitas yang berkaitan dengan
makna hidup sudah menjadi problem sepanjang sejarah filsafat. Akan tetapi,
pendekatan yang dilakukan selalu saja dari sudut pandang global, abstrak,
metafisik, sehingga kehilangan dimensi personalitasnya. Yang saya maksud disini
adalah bukan makna yang dijawab secara abstrak dengan rumusan konseptual yang
rasional, melainkan apa artinya anda, saya, dan dia adalah manusia, yang
masing-masing mempunyai jawaban untuk dirinya sendiri secara personal, atau dengan
kata lain, sebuah panggilan hidup.
Dunia sosial
Dalam dunia sosial, orang dapat begitu saja
terlarut di dalam publik, kerumunan, dan sistem sosial, sehingga lupa pada
pencarian identitas dan otentisitas hidupnya. Negara yang menghomogenisasi
rakyatnya dari sudut agama maupun etnik, atau lingkungan kerja otoriter, yang
menuntut kesetiaan total dari seorang individu, merupakan musuh bagi identitas
serta otentisitas hidup seseorang. Resiko yang dapat muncul jika orang hidup di
lingkungan seperti itu adalah kehilangan jati diri. Jika sudah seperti itu,
orang tidak lagi memiliki keberanian untuk menyatakan siapa dirinya, dan apa
yang dipikirkannya. Bahkan, individu-individu yang sudah hidup terlarut di
dalam ayunan sistem dapat dengan mudah mengidentifikasikan dirinya dengan
sistem tersebut.
Mungkin, manusia memang lebih senang hidup
terlarut dalam sistem, daripada menyatakan siapa dirinya. Di dalam sistem,
individu tidak pernah kesepian, ia selalu berada bersama rekan yang lain,
sehingga ia tak perlu berjuang sendiri melawan arus. Ia akan selamat hanya
dengan mengikuti saja arus yang mengalir. Tentu saja, ia tidak akan peduli jika
hidup yang dihayati hanya begitu-begitu saja, tanpa gairah untuk menghidupinya.
Hidup begitu saja memang mudah. Akan tetapi,
hidup dalam kesadaran yang otentik akan eksistensinya yang khas sebagai manusia
itulah yang paling sulit. Menurut Kierkegaard, salah seorang filsuf
eksistensialis, manusia adalah pengada yang memiliki kesadaran, bukan saja
terhadap apa yang ada di sekitarnya, melainkan juga kesadaran atas diri dan
eksistensinya sendiri. Dengan kata lain, manusia memiliki kemampuan untuk
melampaui segala bentuk hasrat-hasrat spontan, yang seringkali mendikte
dirinya. Kesadaran dan refleksi akan memberi kesempatan kepada manusia untuk
mengatur, dan memproyeksikan hidupnya ke masa depan. Kesadaran, dengan
demikian, menjadi basis bagi kebebasan manusia untuk menentukan hidupnya dan
menjadi dirinya sendiri.
Menjadi Diri Sendiri
Lalu, mengapa manusia perlu menjadi diri sendiri?
Karena manusia memiliki roh, demikian tulis Kierkegaard. Roh, di dalam diri
manusia, menyadari dirinya sendiri sebagai sebuah sintesa antara yang mewaktu
dan yang abadi. Relasi antara yang mewaktu dan yang abadi di dalam diri manusia
inilah yang terus menerus dihadirkan oleh roh ini. Itulah Diri manusia.
Syarat untuk menjadi diri sendiri adalah
keheningan. Di dalam keheningan, orang dapat menggunakan kesadarannya untuk
berefleksi. Kemampuan untuk menjadi hening, bagi Kierkegaard, merupakan elemen
yang sangat penting bagi perjalanan untuk berani menjadi diri sendiri. Hanya
orang yang hening dapat berbicara secara benar dan mendalam, karena ia
sepenuhnya sadar akan apa yang dibicarakannya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar