Antara Mitos dan Logos

Tentunya tidak asing lagi jika kita mendengar kata mitos dan logos (sering disebut logika atau logis). Dua kata tersebut nampak bagus untuk dipadupadankan, namun dua kata ini sangatlah berbeda jauh maknanya dan saling bertolak belakang. Istilah mitos yang kita kenal sekarang ini diambil dari kata mite/myth yang berasal dari perbendahaan Yunani Kuno: muthos, yang berarti “ucapan”.  Muthos lebih dimengerti sebagai cerita rakyat yang tokohnya para dewa atau makhluk setengah dewa yang terjadi di dunia lain pada masa lampau dan dianggap benar-benar terjadi oleh yang empunya cerita atau penganutnya. Bagi para peneliti seperti halnya C.A. Van Peursen berpendapat bahwa mitos bukan hanya sebuah dongeng, mitos merupakan rumah pengetahuan bermasyarakat yang di dalamnya terdapat nilai-nilai kearifan lokal suatu masyarakat dengan berbagai ekspresinya.

Bergesernya peradaban telah merubah makna mitos itu sendiri, mitos telah menutup nilai-nilai kearifan lokal dan tradisi masyarakat yang sarat akan nilai dan filosofi. Di awal sejarah perkembanagan ilmu pengetahuan, terutama pada periode Yunani merupakan tonggak awal berkembangnnya ilmu pengetahuan dalam sejarah peradaban umat manusia. Perkembangan ilmu ini dilatarbelakangi dengan perubahan paradigma dan pola pikir yang berkembang saat itu. Sebelumnya bangsa Yunani masih diselimuti oleh pola pikir mitosentris, namun pada abad ke 6 SM di Yunani lahirlah filsafat yang dikenal dengan the greek miracle. Dengan paradigma ini, ilmu pengetahuan berkembang sangat pesat karena menjawab persoalan disekitarnya dengan rasio dan meninggalkan kepercayaan terhadap mitologi atau tahayul yang irrasional.

Dari waktu ke waktu, kehidupan manusia selalu berkembang, berkembang ke arah kemajuan. Seluruh aspek kehidupan mengalami kemajuan termasuk ilmu pengetahuan dan teknologi pun juga mengalami kemajuan. Siapa lagi yang mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi tersebut kalau bukan manusia. Manusia memilki peranan yang sangat penting dalam hal ini, dimana manusia tidak hanya sebagai obyek perubahan tetapi juga sebagai subyek atau agen perubahan (agent of change) dari perubahan itu. Manusia menjadi subyek dalam perubahan karena pemikiran-pemikirannya yang mengalami kemajuan sehingga mampu menghasilkan segala sesuatu yang lebih kreatif dan inovatif. Manusia menjadi obyek perubahan karena dari perubahan itulah mausia bisa belajar, dan menjadikan perubahan tersebut sebagai agen atau media baginya untuk berkembang.

Kehidupan semakin modern, ilmu pengetahuan semakin maju, teknologi semakin canggih. Nampaknya kemajuan tersebut telah membuka pemikiran-pemikiran manusia menuju kemajuan pula. Manusia mampu menghadapi dan menyelesaikan masalahnya dengan rasional dan menggunakan logika. Kepercayaan terhadap mitos pun mulai luntur dan mulai hilang. Namun, hal itu sering dijumpai di masyarakat modern atau orang-orang yang berpendidikan, lalu bagaimanakah dengan masyarakat tradisional atau masyarakat-masyarakat yang belum terjamah dengan kehidupan modern?

Tidak perlu jauh-jauh sampai masyarakat tradisional, masyarakat modern yang ilmu pengetahuannya lebih luas, menguasai teknologi modern dan mempunyai pola pikir yang lebih rasional pun terkadang masih mempercayai adanya  mitos, mengapa hal itu terjadi? Di era globalisasi dan modernisasi seperti sekarang ini masih banyak kita jumpai masyarakat yang mempercayai mitos. Sejatinya, mitos tidak dapat hilang begitu saja, apalagi bagi Indonesia yang kaya akan budaya. Suatu masyarakat atau khususnya seseorang tentunya bukan tanpa sebab mempercayai mitos. Mereka tidak begitu saja mempercayai sebuah mitos. Berikut adalah beberapa sebab orang mempercayai mitos.

Pertama, mitos merupakan suatu tradisi atau kebudayaan yang turun-temurun. Mitos telah mendarah daging bagi masyarakat, apalagi bagi bangsa Indonesia yang kaya akan budaya. Dari nenek moyang hingga sekarang, mitos tidak dapat terlepas begitu saja, seiring dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Berawal dari pengalaman-pangalaman nenek moyang yang terdahulu, mereka yang masih berkepercayaan animisme dinamisme selalu mengaitkan segala sesuatu yang terjadi dalam kehidupan mereka dengan leluhur mereka, hingga mereka mempunyai keturunan dan mengajarkan pengalamannya, hingga sekarang.

Kedua, mitos yang diceritakan secara turun temurun tersebut perlahan-lahan dipahami dan dimaknai, direalisasikan dalam kehidupan sehari-hari, dan memang banyak mitos yang benar. Kebenaran-kebenaran dari mitos tersebut membuat seseorang atau masyarakat percaya bahwa mitos benar adanya, dengan adanya kebenaran mitos tersebut, seseorang sering menghadapi dan menyelesaikan masalah yang dihadapinya dengan mitos-mitos yang Ia peroleh secara turun-temurun tersebut. Tidak semua mitos dapat dibantah dengan filsafat. Banyak mitos yang dapat dibuktikan kebenarannya dengan rasional atau logika, dapat dibuktikan dengan akal sehat, namun banyak pula mitos yang tidak dapat dibuktikan kebenarannya secara rasional.

Ketiga, seseorang sering mendengar mitos dari orang-orang tuanya, ibunya, neneknya, dan lain sebagainya. Dalam hal ini kita seolah-olah terpaksa mempercayai akan kebenaran mitos. Di hadapan mereka, kita mempercayai mitos dan merealisasikannya dalam suatu tindakan yang telah dikatakan oleh orang-orang tuanya karena menghargai, menghargai orang tua yang berbicara kepada kita. Namun, sebagai orang yang mengerti benar dan berpikir secara rasional, tentunya kita tidak mau menerima atau melakukan hal-hal yang tidak rasional atau irrasional seperti mitos tersebut. Menjelaskan kepada mereka hal yang sebenarnya bahwa mitos dapat dibantah dengan berpikir rasional adalah hal yang sulit, apalagi berbicara pada orang-orang yang lebih tua dari kita. Apalagi orang-orang tua yang telah membudayakan mitos tersebut, sangat sulit bagi kita untuk membantahnya. Namun tidak ada salahnya jika kita berbicara secara baik dan perlahan-lahan kepada orang yang lebih tua, tanpa men-judge mitos yang mereka katakana adalah suatu kesalahan.

Keempat, kurangnya ilmu pengetahuan membuat seseorang atau masyarakat percaya akan mitos. Hal ini sangat mudah dijumpai di daerah pedesaan atau daerah tradisonal yang masih sangat kental tradisinya maupun kebudayaannya. Daerah mereka yang terisolasi membuat mereka terkungkung dalam kebodohan dan keterbelakangan, sehingga mereka masih mempercayai kebenaran mitos yang telah mereka yakini dari nenek moyangnya terdahulu.

Kelima, keterbatasan penalaran manusia. Manusia memang mampu berpikir, namun pemikirannya perlu terus menerus dilatih. Pemikiran itu sendiri dapat benar dapat pula salah, Akhimya penalaran yang salah akan kalah oleh penalaran yang benar. Untuk itu diperlukan waktu guna  meyakinkan kebenaran tersebut.

Keenam, keingintahuan manusia yang telah dipenuhi untuk sementara. Kebenaran memang harus dapat diterima oleh akal tetapi sebagian lagi dapat diterima secara intuisi, yakni penerimaan atas dasar kata hati tentang sesuatu yang benar. Kata hati yang irasional dalam kehidupan masyarakat awam sudah dapat diterima sebagai suatu kebenaran atau pseudo science.

Ketujuh,  alat indera manusia yang terbatas. Akibat dan keterbatasan alat indera kita, maka mungkin timbul salah informasi, salah tafsir dan salah pemikiran. Dari adanya salah informasi tersebut, membuat orang menduga-duga bahkan berpikir secara irrasional. Latihan dapat meningkatkan ketepatan alat indera untuk mengurangi kesalahan pengamatan tersebut, namun tetap sangat terbatas.

Orang-orang tua atau orang-orang terdahulu bukan tanpa alasan mengajarkan mitos kepada generasi-generasi penerusnya, mereka meyakini dan mempercayai bahwa mitos mempunyai makna tersendiri, mereka meyakini bahwa mitos itu mempunyai tujan dan mafaat bagi mereka. Adapun tujuan dan manfaat mitos tersebut.

Pertama, mitos dijadikan sebagai sarana persuasi. Mitos dapat menanamkan keyakinan pada seseorang. Menurut Socrates, mitos eskatologis meyakinkan kita untuk percaya bahwa jiwa adalah abadi dana ada keadilan di akhirat.

Kedua, mitos sebagai alat pengajaran. Mitos diwujudkan dalam narasi sebuah doktrin filosofis yang abstrak, meskipun mitos biasanya diwujudkan dalam bentuk narasi fantastis. Dari narasi-narasi fantastis itulah yang mampu membuat doktrin-doktrin, doktrin-doktrin yang akan melekat kuat dan mendogma.

Di sisi lain, mempercayai mitos atau berpikir secara irrasional diawali dengan belajar secara tidak logis yang diperoleh dari orang tua dan kultur tempat seseorang dibesarkan. Dalam proses pertumbuhannya akan terus berpikir dan merasakan dengan pasti tentang dirinya dan tentang yang lain “ini adalah baik” dan “itu adalah jelek”. Berpikir secara irrasional akan tercermin dari verbalisasi yang digunakan. Verbalisasi yang tidak logis menunjukkan cara berpikir yang salah dan verbalisasi yang tepat menunjukkan cara berpikir yang tepat. Perasaan dan pikiran negatif serta penolakan dirii harus dilawan dengan cara berpikir yang rasional dan logis yang dapat diterima menurut akal sehat serta menggunakan cara verbalisasi yang rasional.

Cara berpikir irasional tidak dapat dibuktikan kebenarannya, berpikir irrasional akan menimbulkan perasaan tidak enak (kecemasan, kekhawatiran, prasangka) yang sebenarnya tidak perlu dan menghalangi seorang individu untuk berkembang dalam kehidupan sehari-hari yang efektif. Seorang individu tidak mampu berpikir rasional atau selalu berpikir irrasional karena seorang individu tidak berpikir jelas tentang saat ini dan yang akan datang, antara kenyatan dan imajinasi, seorang individu tergantung pada perencanaan dan pemikiran orang lain, orang tua atau masyarakat memiliki kecenderungan berpikir irasional yang diajarkan kepada individu melalui berbagai media.

Ada beberapa indikator seorang individu berpikir secara irrasional yaitu manusia hidup dalam masyarakat adalah untuk diterima dan dicintai oleh orang lain dari segala sesuatu yang dikerjakan; banyak orang dalam kehidupan masyarakat yang tidak baik, merusak, jahat, dan kejam sehingga mereka patut dicurigai, disalahkan, dan dihukum; kehidupan manusia senantiasa dihadapkan kepada berbagai malapetaka, bencana yang dahsyat, mengerikan, menakutkan yang mau tidak mau harus dihadapi oleh manusia dalam hidupnya; lebih mudah untuk menjauhi kesulitan-kesulitan hidup tertentu dari pada berusaha untuk mengahadapi dan menanganinya; penderitaan emosional dari seseorang muncul dari tekanan eksternal dan bahwa individu hanya mempunyai kemampuan sedikit sekali untuk menghilangkan penderitaan emosional tersebut; pengalaman masa lalu memberikan pengaruh sangat kuat terhadap kehidupan individu dan menentukan perasaan dan tingkah laku individu pada saat sekarang; untuk mencapai derajat yang tinggi dalam hidupnya dan untuk merasakan sesuatu yang menyenangkan memerlukan kekuatan supranatural; dan nilai diri sebagai manusia dan penerimaan orang lain terhadap diri tergantung dari kebaikan penampilan individu dan tingkat penerimaan oleh orang lain terhadap individu.

Kita tidak bisa menjudge bahwa mempercayai mitos merupakan kesalahan. Mitos dan logos (sering disebut logika) memanglah sangat berbeda makna, bahkan jauh bertolak belakang, dimana mitos merujuk pada cerita dan logos merujuk pada sebuah argumen. Kita memang tidak bisa memadukannya atau bahkan menghilangkan salah satu dari keduanya. Hidup di perkembangan dunia menuju ke arah kemajuan seperti sekarang ini sangatlah sulit memang untuk mempercayai mitos. Namun bagaiamanapun juga akal manusia memiliki batas, dan hingga pada saat mencapai mereka itu harus bergantung pada mitos.

Adanya filsafat bukan berarti menghilangkan mitos secara keseluruhan. Perkembangan filsafat hanya melunturkan dan memberikan pengaruh yang positif kepada masyarakat yang mempercayai mitos agar masyarakat yang mempercayai mitos tersebut mampu mempergunakan pikirannya secara maksimal sehingga mereka mau berpikir dan tidak hanya mempercayai perkataan-perkataan secara turun temurun begitu saja tanpa dipikirkan terlebih dahulu.

Terasa aneh memang mempercayai mitos di era globalisasi dan di kehidupan yang serba modern seperti sekarang ini. Sejatinya mitos telah ada sejak dahulu kala, kepercayaan nenek moyang yang disosialisasikan secara turun-temurun tersebut sudah tentu tidak dapat dihilangkan begitu saja. Mitos telah ada sejak dahulu kala dan merupakan tradisi dan membudaya, sekalipun masyarakat telah mengalami perkembangan atau kemajuan, sedikit pun kita tidak dapat terlepas dari mitos.

Tidak ada salahnya kita mempercayai mitos, namun sebagai manusia yang dianugerahi kemampuan untuk berpikir, sudah sebaiknya kita menggunakan segenap potensi dan kemampuan pikiran kita dengan berpikir secara rasional, karena tidak semua permasalahan yang kita hadapi dapat diselesaikan dengan mitos. Berpikir rasional sangat diperlukan bila kita bekerja untuk kepentingan orang banyak, masalah publik, dimana berhadapan dengan bermacam macam orang, tradisi dan kepercayaan, maka kita akan mempunyai alasan obyektif yang bisa ditunjukkan kepada orang banyak (transparansi), punya alat bukti, punya referensi, bisa diperdebatkan (argumentasi yang logik dan relevan) serta bisa dibandingkan karena punya alat ukur.

Lain halnya jika kita berpikir secara irrasional atau mempercayai mitos, dalam berpikir irrasional kita tidak perlu ada fakta atau sesuai fakta, atau pembuktian, cukup dugaan, simbol, atau rekayasa atau fantasi. Jika kita sebagai individu atau kelompok (di personal domain), dalam konteks pribadi tidak menyangkut masalah publik, sah-sah saja kita mempercayai mitos atau berpikir secara irrasional, karena mitos atau pola pikir yang irrasional keluar dari keinginan tahuan dan kagum juga sangat penting untuk menimbulkan inspirasi dan motif.

Mitos dan logos mempunyai tempatnya masing-masing. Dalam kehidupan modernisasi di era globalisasi seperti sekarang ini, kita harus mampu menempatkan diri kita, karena hal itu perlu. Kita harus mengetahui di mana posisi kita berada, dalam lingkup pribadi untuk diri kita sendiri (personal domain) atau bagi kepentingan umum atau kepentingan publik. Jika kita mengetahui posisi kita, kita dapat menghadapi dan menyelesaikan permasalahan kita baik itu menyelesaikkan secara rasional ataupun secara irrasional.

Ketakutan Dalam Kesepian

Ketakutan yang terbesar dari orang-orang yang mengalami kesepian yang hebat

adalah depressi atau kehilangan keseimbangan emosional untuk sementara waktu

atau lama. Banyaknya pertimbangan sangatlah menentukan kepastian, harga diri,

nilai dan pandangan dunia terhadap realitas yang ada. sering membuat orang

menjadi terombang ambing dan menjadi merasa 'gila.' Hal itu bukan berarti

kesepian adalah penyakit psikologis. Dr. Robert S Weiss dari Kedokteran

Universitas Harvard menyebutkan bahwa kesepian adalah tanggapan normal dari

kurangnya dua kebutuhan pokok sosial yang utama.

1. Bila kita memiliki ikatan dilengkapi hubungan akrab dengan pasangan atau

seseorang yang kita cintai.

2.  Rasa berkelompok dilengkapi dengan jaringan teman-teman yang ikut berbagi

kepentingan yang sama dalam masalah tertentu.

               Dua kebutuhan pokok inilah yang menjadi pondasi diri kita. Bila kita kehilangan

salah satunya maka hal itu menyebabkan kita menjadi kesepian. Pengobatannya

bisa melalui cara mengaktifkan atau mencari hubungan yang lebih berarti dan

mengisi hari-hari yang ada dengan pekerjaan atau aktifitas yang menyenangkan.

Meski kesepian bukan penyakit mental namun bisa berakibat buruk terhadap

kesehatan fisik dan emosional seseorang bahkan berakibat kematian dini.

               Kesepian dapat melemahkan daya tahan tubuh terhadap penyakit. Angka kematian

yang tinggi dari mereka yang mengalami kesepian secara terus menerus selama 6

bulan sesudah kehilangan seseorang yang dicintainya. Kesepian seperti itu

berakibat seseorang mengalami stress atau tertekan sekaligus dapat untuk bisa

mengenali diri kita yang hakiki. Betapapun sakitnya kesepian itu adanya namun

dapat menjadi sebuah pencarian batin yang efektif, saatnya untuk mencari makna

hidup dan yang paling penting adalah mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu Wa

ta'ala. Dengan berdoa dan penyerahan diri secara total maka beban hati anda

tersalurkan dan Allah Subhanahu Wa Ta'ala tidak akan membiarkan anda berjalan

dalam kesendirian dan kesepian.

               'Hanya kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku

mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui.' (QS. Yusuf : 86).

EPICURUS: HIDUP TANPA PENDERITAAN, MATI TANPA KETAKUTAN

Takut akan kematian adalah gejala yang positif bagi manusia. “It may be said that fear of death exercise a quite positive function, not only because it protects us against death, but also because it stimulates us and increases our joy in living” (Lepp, 1969: 31-32). Dengan demikian, takut (fear) akan kematian harus dibedakan dengan kecemasan (anxiety) akan kematian. Ketika Epicurus bersabda bahwa kematian tidak perlu ditakuti, ia sedang memberikan alasan agar manusia mempersiapkan kehidupan dengan baik. Mengapa kematian tidak perlu ditakuti, secara sederhana dapat dijabarkan seperti ini:

1.   Kematian tidak berarti untuk kita

2.   Kematian adalah terputusnya jiwa

3.  Apa yang telah hancur tak bisa merasa

4.   Kematian adalah hilangnya persepsi

5.  Apa yang tak bisa dirasakan tidak berarti untuk kita

6.  Kematian tidak berarti untuk kita

Muncul beberapa kesulitan, yakni bukankah menyiapkan kehidupan dengan baik merupakan hal yang sia-sia jika setelah kematian jiwa punah begiu saja? Epicurus mungkin akan menjawab bahwa mempersiapkan hidup adalah demi hidup itu sendiri. Ini adalah jawaban yang baik tetapi tidak mengurangi rasa takut akan kematian. Imortalitas jiwa menggoda manusia untuk berharap ada sesuatu yang indah di seberang sana. Sesuatu yang setidaknya merupakan kontinuitas akan kehidupan yang fana, meskipun buruk dan kejam seperti neraka, namun memberikan jenis kelegaan tertentu bahwa hidup masih terus berlanjut. Tetapi bukankah jika kematian adalah lenyapnya jiwa dan tubuh maka hal itu justru menjadi sumber ketakutan yang baru? Dengan demikian, merupakan sesuatu yang terdengar paradoksal. Pada satu sisi, masyarakat berkontribusi untuk menolak kematian, tetapi pada sisi lain, agama justru kehilangan banyak pengikut yang percaya akan kehidupan setelah kematian (Kubler-Ross, 2009: 12).

Percaya akan kehidupan setelah kematian adalah penyumbang terbesar rasa takut akan kematian. Hal inilah yang ingin disembuhkan oleh Epicurus. Dengan lenyapnya jiwa setelah kematian, maka pertanyaan yang relevan tidak lagi berbunyi “apakah ada kehidupan setelah kematian?”, melainkan “apakah ada kematian setelah kehidupan?”

Tuhan tidak campur tangan dengan kehidupan manusia, sehingga tidak akan ada tempat seperti Hades atau Neraka. Tidak ada pengadilan terakhir atau hari kiamat, sebab hari kiamat adalah hari ketika “aku” mati. Ketika aku mati maka duniaku juga berakhir. Ketika aku mati maka seluruh kenangan, cita-cita dan harapanku hancur berantakan. Kematian tidak hanya akhir dari jiwa dan tubuh tetapi juga akhir dari semesta pengetahuan dan pemahamanku akan dunia. Dengan demikian, kematian tidak hanya berdimensi metafisis tetapi juga epistemologis.

Kehidupanku ini hanya untuk sekali saja, dan kematianku juga hanya datang sekali. Janji akan adanya reinkarnasi tidak menjamin adanya ketenangan jiwa. Meskipun nanti aku dilahirkan kembali, tetap saja aku saat itu bukan lagi aku yang sekarang. Aku dalam kelahiran berikutnya tidak mendiami wajah yang sama, lingkungan yang sama, perangai yang sama, nama yang sama, aku sama sekali berbeda dengan aku yang dahulu, bahkan aku sama sekali lupa akan kehidupanku yang dahulu. Kematian jelas menjadi akhir dari aku yang sekarang.

Keberatan umum terhadap konsep jiwa yang materialis mengatakan bahwa jiwa merupakan realitas spiritual yang dinamis, tanpa keluasan dan kuantitas; jadi tidak terdiri dari bagian-bagian dan karenanya tidak bisa kena pembusukan (dekomposisi). Dia lepas dari semua bentuk penceraian; dia tidak dapat menjadi korban dari korupsi, degradasi, kematian, karena jiwa itu bersifat “sederhana”, tanpa bagian-bagian yang bisa diceraikan satu dari yang lain, seperti halnya dengan semua benda material. Karena spiritualitasnya, jiwa lepas dari hukum-hukum materi (Leahy, 1998: 77).

Epicurus, adalah seorang materialis, sehingga tidak heran ia berpendapat bahwa jiwa akan punah ketika kematian datang. Tetapi, doktrin materialis Epicurus tidak lantas menjadi alasan utama di balik lahirnya obat mujarab untuk tidak mencemaskan kematian. Meskipun ada konsekuensi logis antara sifat jiwa yang material dan ketakutan akan kematian, tidak berarti ketakutan akan kematian dapat didasarkan semata pada hal ini. Sebab yang paling utama adalah kebahagiaan dalam hidup: kesenangan badan dan ketenangan jiwa.

Kebahagiaan yang berproses menuju keutamaan dan kepenuhan diri bukan kebahagiaan yang dapat diganggu oleh ketakutan akan kematian. Jika seluruh daya hidup dipusatkan pada proses kehidupan, maka raison d’etre manusia adalah ketenangan jiwa. Hidup adalah tamasya di atas  kereta api sekali jalan, bersantai dan bermanja ria dengan hembusan angin yang menerpa pelipis. Tidak penting mengetahui ke mana kereta api itu membawa kita pergi, yang terpenting adalah bersantai dengan bersungguh-sungguh.

Dengan demikian, jawaban Proust, yakni untuk bersantai, ialah pilihan yang tepat bagi masa depan yang sudah ditentukan dengan kematian. Sebab, imortalitas atau penghakiman terakhir bukanlah hal yang harus ditakuti karena melampaui akal pikiran manusia. Perbuatan baik di detik-detik terakhir kehidupan bukan saja menunjukkan kepercayaan terhadap kebangkitan jiwa setelah kematian, tetapi juga sekaligus menunjukkan kepanikan dan ketakutan terhadap kematian.

Dalam karya monumentalnya Remembrance of Things Past, Proust memperlihatkan bahwa masa depan terlahir dari masa lampau. Apa yang kita inginkan dan lakukan di masa lalu membentuk masa depan kita. Begitu pentingnya arti masa lalu, sehingga apa yang tertinggal di masa lalu tidak hanya sekedar kenangan yang usang dan tanpa makna, tetapi kenangan yang sangat personal, yang dipahami hanya oleh subjek itu sendiri, dan yang hadir dalam bentuk tanda-tanda. Kenangan-kenangan di masa yang lalu tidak lagi sekedar menjadi tanda sebagai representasi dari objek, makna, atau kebenaran, tidak pula dalam pengertian tanda sebagai kendaraan bagi memori, tetapi tanda sebagai entitas pembelajaran. Dengan demikian, kenangan adalah tanda dari proses belajar yang memengaruhi subjek. Oleh karena itu, bersantai adalah suatu keputusan yang tidak mengingkari masa lalu sebagai proses belajar, tetapi menerimanya sebagai yang tidak terelakkan lagi sebagai implikasi dari keputusan pribadi sang subjek yang tidak perlu dipertanggungjawabkan.

Anatomi Rasa Takut

Ketakutan dan Akarnya

Ketakutan adalah antisipasi berlebihan terhadap apa yang akan terjadi. Fokus dari ketakutan adalah masa depan. Ia belum terjadi, namun kemungkinan akan terjadi. Kemungkinan ini didasarkan pada pengalaman pahit diri sendiri maupun orang lain di masa lalunya.

Sumber dari rasa takut adalah pikiran kita. Kita membangun bayangan atas apa yang akan terjadi pada diri kita. Bayangan tersebut menghantui kita, dan membuat pikiran kita menjadi kacau. Pikiran kacau juga akan menciptakan hidup yang kacau.

Jadi, rasa takut adalah bayangan. Ia belum terjadi. Kemungkinan juga, ia tidak akan pernah terjadi. Rasa takut tidak ada pada dirinya sendiri, melainkan sangat tergantung dari cara berpikir dan keadaan pikiran kita.

Darimana bayangan yang menciptakan rasa takut ini muncul? Hubungan kita dengan orang lain dan dengan kenyataan itu sendiri melahirkan rasa takut dalam diri kita. Kita mendengar cerita dari orang lain yang mengalami pengalaman jelek, lalu kita menjadikan cerita jelek itu sebagai bagian dari bayangan kita. Rasa takut pun kemudian lahir.

Pengalaman pribadi kita sendiri di masa lalu juga menciptakan rasa takut. Kita mengalami pengalaman pahit di masa lalu. Lalu, kita takut, andaikan pengalaman itu terulang kembali. Kita pun melakukan segala hal untuk mencegahnya. Upaya pencegahan ini seringkali melahirkan rasa tegang dan rasa takut di dalam batin kita.

Ketika kita mendengar cerita pahit tentang hidup orang lain, kita seringkali menerimanya begitu saja sebagai kebenaran. Kita tidak menggunakan pikiran kritis untuk bertanya, apakah cerita itu benar, atau tidak. Jadi, ketakutan juga bisa lahir dari pikiran yang tidak kritis, yakni pikiran yang gampang percaya. Orang semacam ini gampang sekali menjadi korban adu domba dan provokasi orang lain.

Pikiran yang tidak kritis menciptakan delusi di dalam pikiran kita. Delusi, dalam arti ini, berarti kesalahan berpikir tentang kehidupan dan kenyataan itu sendiri. Delusi membuat kita memiliki rasa takut yang akhirnya membuat kita hidup menderita. Kita tidak bisa menemukan kedamaian dan kebahagiaan di dalam hati kita.

Melampaui Rasa Takut

Di dalam tradisi Zen Buddhisme, tugas utama setiap manusia adalah memahami pikirannya. Memahami pikiran berarti memahami jati diri asali setiap orang, sebelum ia masuk ke dalam dunia sosial. Memahami pikiran juga berarti menyadari, bahwa pikiran itu tidak ada. Memahami jati diri asali manusia berarti juga menyadari, bahwa “jati diri” itu tidak ada.

Ketika diri dan pikiran disadari sebagai tidak ada, maka orang tidak akan pernah merasa takut lagi dalam hidupnya. Semua peristiwa yang menimpanya dianggap sebagai peristiwa biasa, yakni bagian kecil dari jagad semesta ini. Orang lalu tidak lagi hidup dengan pikirannya, melainkan dengan kesadarannya. Ia menjadi pribadi yang peka, peduli dan terlibat untuk membantu orang-orang di sekitarnya yang kesulitan.

Eckhart Tolle di dalam bukunya yang berjudul Jetzt! Die Kraft der Gegenwart juga menegaskan, bahwa masa lalu itu tidak ada. Masa lalu itu hanyalah bayangan semata yang tidak punya objek yang konkret. Rasa takut akibat dari kesalahan masa lalu juga hanyalah bayangan semata yang rapuh dan fana. Yang sesungguhnya ada hanyalah masa kini.

Jika masa lalu itu hanya bayangan, bagaimana dengan masa depan? Masa depan pun juga merupakan bayangan. Rasa takut akan masa depan, menurut Hinnerk Polenski dalam bukunya Hör auf zu denken, sein einfach glücklich, adalah ilusi atau bayangan yang mengacaukan pikiran manusia. Ia tidak ada pada dirinya sendiri, melainkan hanya muncul dari pikiran manusia.

Kematian pun juga sejatinya tidak ada. Ia hanya bagian dari proses perubahan semesta. Mistikus Islam, Rumi, menegaskan, bahwa kematian hanya merupakan tipuan dari mata. Seluruh panca indera kita menipu kita dengan memberikan kesan perpisahan yang sesungguhnya tak ada.

Jika kematian tak ada, maka kehidupan pun juga tak pernah ada. Kita semua hanya numpang lewat minum teh di dunia ini, begitu kata kebijaksanaan kuno Jawa. Kita hanya perlu hidup sesederhana dan sebaik mungkin, supaya kita bisa memberikan kebahagiaan pada diri kita sendiri, dan pada orang lain. Sisanya hanya sementara dan fana, maka kita tidak perlu terlalu serius dan ambisius dalam hidup ini.

Segala hal adalah lahir dari pikiran manusia. Rasa takut juga lahir dari pikiran kita. Kematian dan kehidupan juga adalah konsep hasil ciptaan pikiran kita. Namun, pikiran kita bersandar pada panca indera kita yang sesungguhnya rapuh. Maka, pikiran kita pun rapuh. Jangan percaya dengan pikiran yang muncul di kepalamu, begitu kata Seung Sahn, Zen Master dari Korea dalam bukunya The Compass of Zen.

Ketika pikiran dilepas, kita akan menemukan kedamaian. Ketika pikiran dilepas, maka kematian, kehidupan, masa lalu, masa depan dan segala bentuk ketakutan akan lenyap dalam sekejap mata. Kita pun bisa hidup dengan kesadaran penuh yang melahirkan kedamaian dan kebahagiaan di dalam hati. Kita pun lalu bisa menolong orang lain yang membutuhkan kita.

Hidup ini tidak sulit. Hidup ini juga tidak mudah. Hidup ini hanya perlu dijalani apa adanya. Para filsuf Stoa mengajarkan kita untuk tidak membuat penilaian dalam hidup ini. Kita hanya perlu hidup dari saat ke saat.

Hidup dari saat ke saat adalah hidup yang sempurna. Rasa takut tidak ada. Masa lalu dan masa depan tidak ada. Kehidupan dan kematian juga tidak ada. Yang ada hanya satu: kedamaian sejati.

Para politikus kita perlu sampai pada kesadaran ini. Hanya dengan cara ini, politik kita di Indonesia bisa berkembang untuk memajukan keadilan dan kesejahteraan bersama. Sistem raksasa dengan aturan hukum yang banyak akan percuma, jika manusia-manusia pelaksananya diselubungi rasa takut dan penderitaan. Itu hanya menciptakan sistem politik yang mahal, namun tanpa hasil nyata.

Benyamin Netanyahu juga perlu untuk keluar dari rasa takutnya, supaya ia bisa melihat keadaan dengan lebih jernih, dan membuat keputusan dengan lebih bijak. Sudah waktunya pula Indonesia melepaskan ketakutannya pada komunisme. Kita harus meninggalkan politik rasa takut dengan terlebih dahulu melampaui rasa takut yang bercokol di dalam hati kita.